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可仔细研读各家的注，就会发现自郑玄，经王弼、邢昺、刘宝楠，到杨伯峻，他们将艺注解为六艺（礼、乐、射、御、书、数）都是依据《周礼》。
（《离娄下》）尊贤育才，以彰有德。人人有贵于己者，弗思耳矣。
孟子之前人们谈论性善性恶，也是以这种外在标准为标准，凡符合这一标准者即为善，与这一标准相反者即为不善。即是承认，人性之善恶与环境有着密切的关系。人们之所以对孟子性善论产生种种误解，往往也是因为将孟子道性善与其以前的论性方式混同起来。（同上）心之官即心之器官，是就心的经验层面而言，得之则是得心所具有的仁义，而此仁义即是天之所与我者。人之有是四端也，犹其有四体也。
幼苗具有草木之形式也就是生之所以然之理，所以有成长为草木的可能。不难看出，孟子的性命之分实际就是来自竹简的天人之分，是对后者的进一步发展。[26] 《论语•阳货》17•21，P.188。
儒墨两家都务实，都重功利、效果，相对而言，墨家更为务实，而儒家更重长久的人文价值，没有局限于功利论与效果论。谭先生又说：墨家主张的‘爱无差等不受礼的限制，其实质是对孔子‘仁的纠正，也是对奴隶主贵族等级制度----礼的破坏。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱利其亲欤？意（抑，下同）欲人之恶贼其亲欤？以说观之，即欲人之爱利其亲也。一人不说子，一人欲杀子，以子为施不祥言者也。
这三种爱，不近人情，且有漫无节制、流于狂诞的危险。治之废，则国之治亦废。
是百王之所同，古今之所一也。我们虽不必严分儒家是德性论、动机论的，墨家是功利论、效果论的，但从墨子关于兼相爱、交相利与交孝子的论证来看，墨家的确有一点功利论与效果论的倾向。子自爱，不爱父，故亏父而自利。从事废，则国之富亦废。
巫马子其实是以墨家的方式来说的。曾子曰：‘生，事之以礼。官吏们与同族都很赞同，认为知礼。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。
儒家中人也认为心丧更为重要。若以尊卑为岁月数，则是尊其妻子与父母同，而亲（视）伯父宗兄而卑（裨）子也，逆孰大焉。
[29] 《墨子•公孟第四十八》，P.275-276。可是墨子没有进一步论证这一点。
……故有血气之属莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷--------------------------------------------------------------------------------参考文献：古籍：《墨子》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《淮南子》、《礼记》。一人不说子，一人欲杀子，以子为施不祥言者也。此处所谓普爱，比墨子所讲的兼爱深刻多了。特别值得我们重视的是，《论语》里并没有如后来的父为子纲的主张，没有提倡子女对父母的单向度的盲目服从，即愚孝。孝弟也者，其为仁之本与？[19]这是说，孝顺父母，敬爱兄长，是行仁的基础。
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。终始如一，是君子之道，礼义之文也。
详见丁凌华：《中国丧服制度史》，上海人民出版社，2000年。……儒家差等之爱不单有心理的基础，而且有恕道或絜矩之道作根据。
家主不相爱，则必相篡。若我能利人之亲，而人亦利我之亲，这才是能兼利亲，也即是《兼爱下篇》所谓‘交孝子。
他强调的是尽心，尽心也表现在财力允许时厚葬其亲。君子务本，本立而道生。父子不相爱，则不慈孝。贺麟：《哲学与哲学史论文集》，北京：商务印书馆，1990年。
一足以为人愿，是先王之道、忠臣孝子之极也。尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。
墨家主张爱无差等，批判社会不公及爱的不周遍。[42] 《孟子•滕文公上》P.134。
墨家直接从互利互惠回报的向度讲孝，儒家则不然。虽有慈父，不爱无益之子。
假如盲目提倡爱无差等，恐怕不尽情理而更难在民间实行。太子派然友再次向孟子请教。父自爱也，不爱子，故亏子而自利。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。
若用子之言，则君子何日以听治，庶人何日以从事？公孟子回答：国乱则治之，国治则为礼乐。十人不说子，十人欲杀子，以子为施不祥言者也。
不好犯上，而好作乱者，未之有也。官吏们与同族都很赞同，认为知礼。
厚葬久丧靡费社会资源，可能导致国家贫穷，人口减少，身体素质下降，社会管理紊乱，增加了亲人间与社会上的矛盾与斗争。然而纵之，则是曾鸟兽之不若也，彼安能相与群居而无乱乎？将由夫修饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙。
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